Ruanda: El perdón es un poder otorgado por Dios
El 7 de abril fue declarado el Día Internacional de Reflexión sobre el Genocidio de 1994 contra los tutsis en Ruanda. Veintinueve años después de estos trágicos acontecimientos (7 de abril – 15 de julio de 1994), los presos que siguen encarcelados son los que recibieron las condenas más duras. El padre Théogène Ngoboka, director de la Comisión Justicia y Paz de Cyangugu, lleva a cabo su labor pastoral en la cárcel de Rusizi, que cuenta con 3.850 reclusos, de los cuales 1.300 son hombres encarcelados por genocidio.
Durante su viaje a Ruanda el pasado mes de diciembre, Agnès Sebaux, de la oficina de comunicación de Ayuda a la Iglesia que Sufre (ACN), le entrevistó.
¿Puede recordarnos cómo llegaron a ser condenadas estas personas?
Fueron los tribunales populares “Gacaca” los que les juzgaron. En kinyarwanda Gacaca significa “hierba blanda”, es decir, el lugar donde se reúnen. Originalmente, el Gacaca permitía tratar las diferencias entre vecinos o en el seno de la familia. Consistía en una asamblea del pueblo presidida por los ancianos en la que todo el mundo podía pedir la palabra. Estos tribunales se reactivaron para acelerar los casos necesarios de unos cientos de miles de personas acusadas de participar en el genocidio.
Los hombres que siguen en prisión 29 años después son los que no quisieron confesar y reconocer los hechos incriminatorios o los que llevaron a cabo crímenes en varias zonas y cuyas condenas se combinaron o, de nuevo, los que fueron los predicadores del genocidio y dieron las órdenes.
Usted es el capellán de esta prisión. ¿En qué consiste su misión?
Tengo un derecho de visita permanente. Con los voluntarios que trabajan en la Comisión Justicia y Paz, ayudo a los presos que van a salir pronto a preparar su puesta en libertad. Puede que hayan cumplido su condena en lo que respecta a la ley, pero la sociedad sigue juzgándoles. Les explico que es importante y necesario reconciliarse con la comunidad.
¿Cómo les ayuda?
En realidad es un proceso de acompañamiento a los presos, pero también a la comunidad a la que van a volver e instalarse, para viajar juntos hacia la reconciliación. En primer lugar, preparamos a los presos concientizándolos de la necesidad de pedir perdón. “La comunidad todavía tiene algo contra ti. ¿Estan preparados para reconocer vuestros actos y pedir perdón a la comunidad? Nos comprometemos a servir de intermediarios entre ustedes y los supervivientes”. Si están preparados para este paso, escriben una carta a todas las personas a las que quieren pedir perdón. Se comprometen a cambiar su comportamiento y a expresar su deseo de vivir en armonía con la comunidad. La dirección de la prisión firma estas cartas para autenticarlas.
A continuación, los sacerdotes o los voluntarios de las Comisiones Justicia y Paz de las parroquias implicadas entregan estas cartas a las familias de los supervivientes. Éstos se comprometen a explicar el paso que ha dado el preso. Se entabla un diálogo para comprobar la validez de las declaraciones. Así, hay cartas que vienen con toda la información, mientras que otras son parciales… las víctimas mencionan otros hechos. La comisión se compromete a tomar nota de toda esta información que falta y a llevársela al detenido. Servimos de intermediarios para establecer la verdad.
Y una vez establecida la verdad, ¿qué ocurre?
Si el superviviente confirma que la carta está realmente completa, le proponemos que vaya a la cárcel a hablar con los presos. Así, un día al mes organizamos estas visitas con el servicio social de la prisión. Seguimos siendo mediadores y estamos presentes en estas reuniones. Facilitamos la conversación. Las emociones son fuertes.
Luego, si el perdón se da y se acepta, tenemos que hacerlo extensivo a los miembros de la familia. El perdón debe referirse a la familia, tanto a la familia del superviviente como a la familia del preso.
Asimismo, trabajamos en el seno de la comunidad. Por un lado, organizamos sesiones con los supervivientes y, por otro, con las familias de los presos. Luego los reunimos. La mayoría de estas personas son creyentes, y la fe desempeña un papel clave en el proceso de perdón. Todas nuestras reuniones se desarrollan en torno a la Palabra de Dios, donde encontramos modelos de perdón. Rezamos y debatimos los textos que muestran hasta qué punto el perdón te hace libre. También invitamos a dar testimonio a personas que ya han pasado por este proceso de reconciliación. Eso anima a los demás. Así, cuando los presos salen, llegan a una comunidad que ya ha sido preparada.
Es un proceso largo…
Sí, por eso empezamos tres años antes del lanzamiento. Y una vez liberados, no es el final. Nos comprometemos a viajar con ellos durante al menos seis meses para que los presos y las víctimas superen el miedo. Organizamos encuentros en torno a la Palabra de Dios, proyectos comunitarios que les permitan trabajar juntos en un campo, o en una obra… Les pedimos que se visiten mutuamente. La reconciliación no es automática. Hay que construir la confianza. Es un largo camino.
También organizamos peregrinaciones a Kibeho (lugar de una aparición de la Virgen María) donde invitamos a pequeños grupos de diferentes parroquias. Cada uno habla de su viaje. Debatimos. Todos reciben apoyo en su camino hacia el perdón.
Al cabo de seis meses, la Comisión Justicia y Paz intenta evaluar el estado de la reconciliación. Los voluntarios que les acompañan dan su opinión sobre el proceso y sobre las actividades comunes realizadas. Si el proceso ha ido bien, la Iglesia organiza una jornada oficial de unidad y reconciliación. Los presos son acogidos en la iglesia y piden oficialmente perdón. Confiesan públicamente lo que han hecho y piden perdón. Las víctimas también ofrecen públicamente su perdón.
¿Con qué dificultades se encuentran?
El proceso exige enormes esfuerzos. Las heridas siguen siendo sensibles, incluso 29 años después. Algunas personas no quieren abrir esas heridas cuando empiezan a cicatrizar. Para que esta reconciliación tenga posibilidades de éxito, la víctima debe estar convencida de la sinceridad de la petición de perdón y de que se han revelado todos los hechos cometidos. Algunas víctimas todavía no pueden llorar a sus seres queridos porque no saben dónde están sus cuerpos. Esperan que su verdugo descubra el lugar de sus crímenes.
Para el ex preso, también es muy difícil. Algunos nos testimonian que “el exterior es peor que la cárcel: mi mujer ha hecho una nueva vida con otro hombre y tengo miedo de encontrarme con miembros de la familia que he matado. ¿Cómo voy a ir a la iglesia donde he cometido asesinatos?”.
Otra dificultad reside en el hecho de que el resto de la familia no quiera conceder el perdón. Hay que respetar el ritmo de cada uno y acompañarles en este camino.
Algunos presos no reconocen los delitos que se les imputan. ¿Existe la presunción de inocencia?
Los tribunales Gacaca ayudaron mucho a condenar a la mayoría de las personas que participaron en el genocidio, pero los tribunales populares también tenían sus límites. Cuando no había pruebas suficientes, aunque uno se declarara inocente, a veces seguía siendo condenado. En nuestro trabajo nos encontramos con algunos presos que han sido injustamente acusados y encarcelados. Por ejemplo, algunos presos admiten haber saqueado pero no haber matado. Algunos supervivientes, en el calor de la emoción o por deseo de venganza, han hecho acusaciones falsas. Pero una vez pronunciada la sentencia, es difícil dar marcha atrás.
¿Ha acompañado a algunos de estos prisioneros para preparar su liberación?
Sí, ha ocurrido. Les he explicado que la reconciliación se basa en la verdad y en la petición y aceptación del perdón. Cada caso es individual. Hay que escuchar, discernir y tratar de descubrir la verdad, lo que realmente ocurrió.
¿Puede hablarme de una de estas reconciliaciones?
Sí, por ejemplo, la de Herman H. y Gaston N. de Mibirizi. Herman era el responsable de la célula durante el genocidio perpetrado contra los tutsis y mató a mucha gente. Tras reconocer ante el tribunal Gacaca su importante responsabilidad en el genocidio, se le conmutó la pena inicial de muerte por una de 25 años de prisión. Esto es lo que declaró durante la jornada oficial de unidad y reconciliación:
“Cuando salí, ya no me sentía vivo. Estaba trastornado. No podía ir a misa ni al mercado. Simplemente quería quedarme encerrado en casa. Si me hubieran dado a elegir, habría preferido volver a la cárcel antes que vivir así. El padre Clément, mi párroco, hizo saber que quería conocer a los presos liberados y a los miembros de sus familias. Vino a mi casa. Empecé con él este proceso que no fue fácil, pero se quedó a mi lado hasta que pude reunirme con Gaston N, el cabeza de la gran familia que yo había exterminado. Le pedí perdón y me perdonó”.
Por su parte, Gaston N. no ha olvidado su calvario y todas las torturas de Herman H.. Todavía tiene algunas cicatrices. Durante mucho tiempo, estuvo en un lugar de odio mezclado con traumas. Gracias al acompañamiento de los facilitadores psicosociales de la Comisión Justicia y Paz de Mbirizi pudo emprender el proceso de reconciliación. Dice que su corazón se ha liberado de verdad y que ha perdonado sinceramente a Herman. Ahora viven bien. Ya no hay prejuicios ni sospechas entre ellos.
¿Cree que el proceso de reconciliación sería posible sin la ayuda de Dios?
No, el perdón es un milagro, un don de Dios… cuando oyes hablar de todas las atrocidades cometidas… el perdón es un poder otorgado por Dios.
En 2023, la conmemoración del genocidio coincide con la celebración del Viernes Santo. ¿Es una señal para usted?
Sí, desde luego. Es un signo revelador de que Dios está con nosotros en estos momentos dolorosos. Durante el genocidio, muchos ruandeses que eran muy creyentes se preguntaban dónde estaba Dios. Sobre todo, había un adagio ruandés muy conocido que decía: “¡Dios pasa el día en otros países y siempre vuelve para pasar la noche en Ruanda!”. Muchos siguen preguntándose por el silencio de Dios ante su sufrimiento. La respuesta a esta pregunta se encuentra en el misterio que celebramos el Viernes Santo: Dios estuvo con sus hijos sufrientes, sus justos perseguidos, signo de la victoria de la vida sobre la muerte, signo de la esperanza de un futuro mejor en Jesucristo.
Durante el año 2021, en la diócesis de Cyangugu, 154 presos fueron acompañados y reunidos con 98 familias supervivientes del genocidio. ACN apoya el trabajo de la Comisión Nacional de Justicia y Paz financiando un programa de formación para 120 sacerdotes y religiosos y religiosas en tres diócesis para que puedan comprender el trauma, las técnicas de escucha activa y el acompañamiento psicoespiritual para la resiliencia de la comunidad.
—Agnes Sebaux